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| Autoportrait aux masques James Ensor |
En ce qui concerne le clonage non-reproductif, il faut rappeler que, pour la tradition talmudique, un embryon humain n'est rien en lui-même avant d'avoir atteint une forme humaine reconnaissable, et ceci est estimé par cette tradition, après Aristote, à environ 40 jours de grossesse. « C'est de l'eau » disent les sages du Talmud. En lui-même, cet embryon-là n'est pas un être humain. Ce qui veut dire, entre autres, que sa destruction ne constitue en aucune façon un meurtre. A fortiori son utilisation dans un but thérapeutique, et encore plus s'il s'agit d'une cellule artificielle, produite à partir d'un ovule sans fécondation, à propos de laquelle on peut se poser des questions sur la légitimité de sa dénomination d'embryon, comme dans le cas du clonage non-reproductif.
En ce qui concerne cependant le clonage reproductif - et là je vais sans doute vous surprendre -, la totalité à ma connaissance, des posskim décisionnaires contemporains qui ont eu à se prononcer là-dessus ont exprimé la position suivante : si cette technique de fabrication d'enfant est appliquée dans le but de pallier certaines stérilités ou d'aider à soigner d'autres personnes, et s'il y a certitude qu'il n'y a pas de danger biologique pour l'enfant qui naîtrait de cette façon-là, alors, il n'y a aucune raison de l'interdire. Tout cela est formulé au conditionnel, ce qui veut dire qu'il n'y aurait pas de raison, ni métaphysique, ni morale, ni religieuse pour interdire la naissance de l'enfant produit de cette façon là.
Mais il existe des raisons sociales et même conjoncturelles, qui ne sont pas moins contraignantes, pour interdire cette pratique, même si cela doit être fait par la loi de l'Etat et non par la Halakha. C'est d'ailleurs actuellement le cas en Israël. Il s'agit là d'une résurgence intéressante de la distinction ancienne entre din tora et din malkhout.
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